Identités
Nous savons tous que l’éducation nous aide souvent à croire que notre identité est stable et constante. Mais en même temps, ce que nous vivons lorsque nous rencontrons d’autres personnes est souvent variable et imprévisible (Lifton, 1993). C’est pourquoi nous décidons parfois de nous cacher derrière un masque ou de réduire l’autre à une seule identité (nationale, liée au genre, etc.). Nous avons tous des identités différentes qui sont pertinentes selon le contexte, nos interlocuteurs, mais aussi notre santé, notre humeur, notre volonté de parler, etc. A. Sen (2005 : 350) nous rappelle également que :
´´La même personne d’origine indienne peut être un Parsi, un citoyen français, un résident américain, une femme, un poète, un végétarien, un anthropologue, un professeur d’université, un chrétien, un ornithologue amateur et quelqu’un qui croit à la vie extraterrestre et aux extraterrestres qui voyagent à travers le cosmos dans des OVNIS multicolores.´´
Donc, à la suite de Turkle (1996), dans un sens, quand je pense à moi-même, la question «qui suis-je?» semble moins appropriée que «qui sommes-nous?» Et pour être encore plus précis, la question devrait vraiment être “qui sommes-nous pour et avec les autres ?” Parce que c’est à travers les yeux de l’autre que se construit le ‘’moi’’, que mon identité prend vie. Ainsi, lorsque je rencontre un nouvel arrivant ou ses parents, ce qui se passe entre nous contribue à la formation de l’identité de chacun, de manière positive et / ou négative, de manière à respecter mon goût (ou non) pour moi, etc.
Bien sûr, cela ne se passe pas toujours bien. Alors que certaines personnes peuvent se sentir libres d’agir conformément à leurs identités multiples, d’autres peuvent se limiter à une identité unique et solide, comme remplir et suspendre des peaux d’animaux pour les afficher ou les étudier (Chebel d ’ Appollonia, 2011: 11). Dans de nombreux cas, nous voulons réduire notre identité à une identité solide (Bauman, 2004) car nous pouvons être mal à l’aise de montrer certains de ses aspects à d’autres personnes dans des contextes spécifiques (ethnicité, orientation sexuelle, classe sociale, etc.).
De nombreux scientifiques qui ont écrit sur l’interculturalisme soutiennent que nous devons prendre conscience de notre identité et / ou apprendre à être fiers de qui nous sommes (par exemple, Byram, 1997). Je crois que c’est une illusion parce que qui je suis est instable et contextuel, et doit être négocié avec les autres. Si nous recherchons quelque chose de stable dans notre identité, nous serons en fait confrontés à de nombreux défis: notre mémoire du passé peut changer et différer des autres; nous pouvons acquérir une identité nationale différente et nous débarrasser de l’ancienne identité; dans de nombreux pays, nous pouvons adopter un nouveau nom avec plus ou moins de facilité; grâce à la chirurgie plastique et aux cosmétiques, nous pouvons changer notre apparence (avec plus ou moins de succès). Notre date de naissance est probablement l’une des rares marques d’identification stables dont nous disposons. Cependant, il y a des cas où les gens peuvent demander aux autorités de corriger une date de naissance sur leurs documents officiels. De plus, si quelqu’un suit un calendrier non occidental, il peut y avoir un changement de date de naissance (ce qui est le cas avec le calendrier lunaire chinois).
Il est inutile pour l’écrivain Hanif Kureishi (1998: n. P.) d’essayer de trouver notre identité. Il explique :
‘’Je suppose que vous atteindrez un tournant lorsque vous réaliserez qu’il n’y a rien de tel que d’avoir une identité, si en un sens la question n’existe plus pour vous. Quand j’étais un jeune homme en banlieue, je suis entré dans la rue et j’ai rencontré des gens qui m’ont demandé: d’où viens-tu? Et j’ai dit hors de cette maison là-bas, et ils ont dit non, mais d’où venez-vous vraiment? Et cela m’a vraiment dérangé, car je suis vraiment sorti de cette maison et je n’ai rien pu dire d’autre. Mais mon père était indien, bien sûr, et la question est de savoir pourquoi vous avez la peau brune, qui vous êtes, et comment vous associez différentes notions de vous-même dans ce que nous appelons généralement un ‘’soi’’ (ma transcription).’’
Pour les personnes qui semblent différentes de la “majorité” (couleur de peau différente, accent étranger), la question de savoir qui elles sont est souvent un sujet de conversation avec les autres. D’où êtes-vous ? D’où venez-vous vraiment ? Vous paraissez étrange, quelle est votre origine ? Bien que ces questions puissent sembler ‘’naturelles’’ dans les rencontres interculturelles, elles peuvent être très politiques et y répondre peut être difficile, irritant et / ou embarrassant. Dans nos sociétés, certaines personnes doivent toujours expliquer leur identité tandis que d’autres n’ont pas besoin de le faire. Et parfois, ils doivent faire face à des situations qui rappellent des enquêtes policières.
Nous devons être prudents avec cela dans le contexte de l’éducation. Parfois, nous pensons qu’il est bon de mettre les origines des autres sur la table pour les flatter ou leur donner confiance. Les identités nationales, culturelles et de groupe sont souvent au cœur des discussions sur l’interculturalité. Ils sont problématiques pour de nombreux penseurs et chercheurs. Premièrement, ils tendent à former une distinction motivée artificiellement et politiquement et peuvent conduire à la discrimination, à l’ethnocentrisme et à des traitements “toxiques”. Deuxièmement, comme l’explique Pieterse (2004: 33), “les identités nationales sont des identités mixtes, des combinaisons de personnes traditionnellement regroupées sous une étiquette politique (comme les Celtes, les Francs et d’autres en ” France “).”
La compréhension de la nature mixte de ces identités devrait être une priorité dans l’éducation. Ces identités ne sont ni “naturelles” ni “données par Dieu” (Said, 1993 : 33) et elles représentent des “stéréotypes analytiques” (Sarangi, 1994) parce qu’elles nous obligent à établir des frontières claires entre des personnes qui peuvent avoir beaucoup en commun.
Enfin, écoutons le sage conseil de Michel Foucault sur l’identité (1982 : 10) :
‘’Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de savoir exactement ce que je suis. La chose la plus importante dans votre vie et votre travail est de devenir quelqu’un que vous n’étiez pas au début. Si vous saviez ce que vous diriez à la fin lorsque vous avez commencé un livre, pensez-vous que vous auriez le courage de l’écrire ?’’
Ne pas savoir qui est l’autre - en particulier en ce qui concerne les identités biaisées et problématiques telles que les identités culturelles et nationales - peut transformer notre façon de travailler sur l’interculturalisme, rééquilibrer les relations de pouvoir et conduire à des rencontres plus complexes.
Avez-vous déjà essayé de rencontrer vos élèves (y compris les nouveaux arrivants) sans chercher à savoir d’où ils viennent ni quel est leur milieu ? Qu’est-ce qui était différent ? Avez-vous trouvé que cela vous libérait de certaines idées partiales sur leur origine ethnique, leur religion, leurs langues, etc. ?
